――― 盤山精（底）肉（ばんざん＜てい＞にく）—どこに悪があるのか ―――
この語は、『五灯会元』という禅書に出てきます。難解ではありますが、ご参考までにその和訳を挙げておきます。
幽州（ゆうしゅう）の盤山（ばんざん）の宝積（ほうしゃく）禅師 因（ちなみ）に市肆（しし）を行く。一客人の猪肉（しょにく）を買うを見る。屠家（とか）に語って曰く、精底一斤（せいていいっきん）を割（さ）き来たれと。屠家刀を放下（ほうげ）して曰く、長吏（ちょうり）那箇（なこ）か是（こ）れ精底ならざると。師（し）之（これ）に省（せい）あり。
これを松原泰道さんの翻訳でご紹介しますと、馬祖道一禅師（中国、６００年代から７００年代の人で、その下で多くの名僧は輩出した人として有名です）の法を継いだ宝積（ほうしゃく）禅師が「ある日、盤山が商店街の肉屋の前を通りかかると、大声で肉屋のおやじが客と議論しているのが聞こえてきます。見ると役人風の男の客が、おやじに『いのししの情肉のところを××斤たのむ』と注文した。おやじは『毎度ありがとうございます』と答えるだろうと思っていると、なんとこのおやじは江戸っ子気っぷの職人気質(かたぎ)だったのです。包丁をまな板の上に放り出して『だんな、上肉をよこせとおっしゃるが、一体、どこに上肉でない肉があるとおっしゃるんですか？』と、腕を組んで客に反論します。」
「この反論をその店先を通り過ぎるときに、聞くともなしに、ちらりと耳にした盤山が、はからずも、自分に本来具わっている仏性（純粋は人間性）をさとった、というのです。」そして、「『盤山は、どのようにさとったか？』というのが、この公案です。」
この肉屋の主とそのお客とのやりとりは、「禅の公案」として取り上げられている以上、非常にシンボリックな内容を表しています。それは、私どもの日常生活を考えたら、このお客の「肉の〝いいところ〟をおくれ」というのは至極まっとうな物言いですが、これを禅の公案の視点で見ますと、肉屋の主の「うちで扱っている肉のいったいどこの〝いい肉〟と〝悪い肉〟があるというのだ」という、いわば開き直りの物言いが生きてくるのです。
私たちは日頃、物事を相対的に見るクセが常となっています。「何時もものごとを相対的に比べて、好き嫌いをしたり選り好みをして、自分の気に入ったものを価値づけます。自分の好みに合わぬものを捨て、好みに合うものに執着する」ことにより、「善悪・好悪などに分類が嵩(こう)じると、主観が入りすぎて正しい判断ができなく」なってきて、「人生の標準が次第に狂ってくる」ことになるのです。
先に「日常的には至極まっとうな物言い」と書きましたが、ここでは、日常化され、常態化され、私どもが当たり前と思い込んでいる「相対的なものの見方」というものを問題視しているのです。善悪・好悪などの〝主観的判断〟が嵩(こう)じると「正しい判断ができにくくなり」、強いては「人生の標準が次第に狂ってくる」ことになるのです。
さらにこの公案を拡大していくと、「だれもが等しく持つ仏心（純粋な人間性）」それを凝視することにより、どんな物（どんな人）にも必ずその存在価値がある、という仏教独特の世界観（人間観）が秘められているのです。