―― 「〔その8〕足下の一滴」より ―― ネルケ無方さんの文章から想を得て
「自分を棄てろ！」、禅ではこれは重要なキーワードの一つです。
この言葉を聞く度に、初心者の頃の私は、「自分を失う」という自己喪失をイメージしました。そして、恐らく、少なくない方々もそう思われるのではないでしょうか。
それは、この言葉が表現するビッキラボーで断定的なニュアンスがそうさせているのと、もう一つは、写真やマスメディアが流す映像などで、修行道場などで雲水（出家をし禅の修行道場で修行を重ねるお坊さんたちをこう呼びます）さんたちが、皆同じ作務衣をまとい掃除や畑仕事をしたり、同じ法衣を身に着けて読経などのお勤めをしていたり、の集団行動をし、まるで画一化された軍隊の初年兵訓練を連想して、こんな風な団体行動の中で教条的に洗脳されてしまうのか、と一種の恐怖感のようなものを覚えてしまうのかもしれません。ごめんなさい、これは筆者自身の個人的な感想かも知れません。
ところが、実際はそんなイメージの領域とは全く違います。
もう一つ、この言葉と同質の仏教の言葉で「無我」という言葉があります。これは仏教のある精神を表す言葉です。これはネルケ無方さんの本とは別な書物からの引用ですが、日本語では「我（が）」という言葉の一般的なイメージとして、「我が強い」だとか「我を無くす」など、自己中心性を表す言葉のように捉えられ、「無我」と聞くと、この自己中心性を棄て、己の自己欲求を放棄する作業のように聞こえますが、これもそういったのもではなくて、仏教の根本原理の一つである「縁起」の思想から発しています。
ここに来て、新たに縁起という言葉が出てきて、これについても、非常に雑駁な内容で大変恐縮ではございますが、ある程度の説明をしておかなくてはならないと思います。一般的な日常言葉としての「縁起が良い」とか「悪い」というのとはちょっとニュアンスが違います。これは、この世に存在するあらゆるものはそれ単独では存在しえない、それ故、私たち一人ひとりも、それ自らが単独では存在し得ているわけではない、という思想で、自分に関係するいろいろなものと密接に関係して存在する。その関係性を「縁起」というのです。そこで、上述した「無我」という言葉も、この仏教の根本思想の延長線上から出てきています。
そこで、最初に取り上げた「自分を棄てよ」の言葉ですが、禅宗も同じ仏教の土俵の上にある宗教思想ですから、この「無我」と同質性を感じるこの言葉も、あながち無縁ではないかも知れませんが、決して同じ内容のものではありません。
また、筆者が初心者の頃の話になりますが、私たちの行（ぎょう）じている禅宗は臨済系ですので、臨済宗の修行の特徴である「公案」への取り組みが課されます。そして、入門して最初に与えられる公案は、これを「初関」といいますが、私は、この初関の透過（自分の師事するお師家さんから与えられた公案に対して正しい見解を呈することを「透過する」といいます）に大変苦労しました。師家のところへ参禅をしてはその度に拒否をされ（これを「鈴を振られる」ともいいます）、そして、その度に「布団上で死んでこい」といわれるのです。与えられた初関もさることながら、この「・・死んで来い」の意味が分からず、ますます隘路にに陥ってしまいました。「え～、座布団の上で首でもくくれ、というのか、でも坐っていては首は吊れないしな～」などとバカなことを考えながら、今思えばどうということはない、「今までの自分を全部捨ててこい（死んでこい）」ということなのでした。
筆者自身の拙い経験談はさておき、この「自分を棄てろ」には、それはそれは深い含意があると思います。それは決して、自らの特質性を棄てて他との同質化を図り、融合しろ、といっているのではありません。
今、私たちはいろいろなものをその身にまとっています。それらは、その生を全うする上での鎧にもなりますが、それとは逆に、時として重荷になってなり、足かせにもなってしまっています。
ここで、この拙文の切っ掛けとなりましたネルケ無方さんの御本の、本章の部分「足下の一滴」に戻り、ネルケ無方さんの文章をお借りします。道元禅師の『正法眼蔵(しょうほうげんぞう)』の中の文のネルケ無方さんの私訳によりますと、「人間世界を超えた宇宙全体のことはもちろんのこと、私たちの普段の生活の様子すら、なかなか自覚できないものだ。それは、私たちの日常生活を成り立たせている要素がたくさんありすぎて、そのすべてを客観的に見聞きし、理解することはできないからだ。私の立場からは現実の一つの側面しか見えてこないし、あなたの視野にも全体のうちの一部分しか納まっていない」という部分が、この「自分を棄てろ」の〝自分〟とは何ものなのかを的確に言い当てていると思います。更にネルケ無方さんの文章を続けますと、「人間は六根(ろっこん＝眼(げん)・耳(に)・鼻(び)・舌(ぜつ)・身(しん)・意(い)の意味で、端的に言ってしまえば「感覚の五感とアタマ」)を通して世界と関わりあっています。この六根が認識しているのは『私の世界』なのです。私が認識できるのは、この主観的な世界でしかないのです。しかし、『私の世界』より大きな世界があるはずです」
そうです。今私たちは、この「私の世界」、「この主観的な世界」でもって、日々身の上に起こるあらゆること、物を判断し、さらにそれを行動に表し、果ては「自分」という人格を形成している価値基準、世界観だ、としているのではないでしょうか。ネルケ無方さんの文章をもう少しお借りしますと、「私が今まで受けてきた教育や人生体験によって、私に見える視野の広さが決まっています。しかし、その視野の限界は私には見えませんし、私がかけている色めがねにも気づきません」ということになります。
禅では、この「色めがねを棄てろ！（自分を棄てろ！あるいは、死んで来い！）」といっているのです。そうすれば、どれほどの自由を、そしてこの上ない自己解放を味わえることでしょう。これは決して、同質化、融合化ではありません。むしろその逆で、この「自己解放」により、どれほど自分本来が具有する特質性に目覚めさせてくれることか。
人生の「視点」が変わります。ものの見方が変わるのです。