―― 〔その14〕心おこし ―― ネルケ無方
ネルケ無方は、前章の「〔その13〕菩薩の誓願」に引き続き「道心」（「菩提心」とも）について更に掘り下げています。
菩提(ぼだい)心とは、多名一心(たみょういっしん)なり。竜樹(りゅうじゅ)祖師の曰く、唯、世間の生滅無常(しょうめつむじょう)を観ずるの心もまた菩提心と名づくと。
これは、道元禅師が３４歳の若さで書かれた『学道用心集（がくどうようじんしゅう）』の中の一節です。
道元禅師はその生涯に於いて数多くの文章を遺されていますが、そのどれにも一貫して流れている重要テーマの一つがこの「道心」です。これは、「人のためなら私一人なんてどうなってもいい」という、大乗仏教の大きなベクトルです。そこで問われるのが、≪それをいかに日常の実践に移すかです≫ということになります。そしてそれは、≪現代の一般社会においてこそ、いまや菩提心は何よりも必要とされているのではないでしょうか≫ということです。
≪それでは菩提心（道心）とは何か？≫
≪道元禅師はこの『学道用心集』の最初の部分で、二世紀前後のインドの大哲学者である竜樹(りゅうじゅ)を引用しています。竜樹は大乗仏教の「空」の理論を編み出したことで知られていますが、その思想の内容をもっとも分かりやすく要約しているのが、かの有名な「般若心経(はんにゃしんぎょう)」ではないでしょうか≫。
≪道元禅師は菩提心について、竜樹の言葉を借りて次のように言っています≫。その名称、捉え方については≪たくさんあるけれども、中身は一つ。無常を観ずることだ≫と。この道元禅師の規定の仕方については、当時の仏教界からは相当な反論があったようですが、道元禅師はそれに動ずることなく、
≪有(ある)が云(いわ)く、菩提心とは、無上正等覚心(むじょうせいとうがくしん)なり、名聞利養(みょうもんりよう)に拘(こだ)はる可(べ)からず、有が云く、一念三千の観解(かんげ)なり、有が云く、一念不生の法門なり、有が云く、入仏界の心なりと。是(かく)の如(ごと)きの輩(ともがら)は、未(いま)だ菩提心を知らず、猥(みだ)りに菩提心を謗(ぼう)す。仏道の中に於いて遠くして遠し。〈人は道心を「無上正等覚心」と言い、名利の心に関わりがないと言う。また「一念三千の観解(かんげ)」と言い、「一念不生の法門」とも言う。あるいは、「入仏界の心だ」と言う。連中は道心を知りもしない癖に、道心を冒涜する。修行者の中で仏道からもっとも遠く離れているのだ〉
所謂(いわゆる)菩提心とは、前来(ぜんらい)云う所の無常を観ずるの心、便(すなわ)ち是れ其の一なり〈道心とはやはり、まず先の《無常を観ずる心》である〉≫
と喝破しております。
道元禅師は≪「無常」という、日本人なら誰でも身近で親しみやすい表現を選んでいた≫のであり、≪日本人は、四季の移り変わりの中にも無常を感じる≫のだが、≪道元禅師のいう「無常を観じる」ことはそれほど生やさしいことではなく、まず「感」ではなく、「観」です。無常を見抜くことです≫。何を無常とするか、ですが≪今、ここ、この私の命です。私のものでもなければ、あなたのものでもない、つかみ所のないこの一瞬の命です≫。≪この一瞬の命のはかなさを見抜けば、もはや執着のしようがありません≫。≪無常を観じたかどうかの基準は、「名利(みょうり)の念」が起こるかどうかです。本当に無常を見抜いた人なら、当然ながら自分のプライドを捨てているはずなのです≫。
≪時光(じこう)の太(はなは)だ速(すみ)やかなることを恐怖(くふ)す、所以(ゆえ)に行道(ぎょうどう)は頭燃(ずねん)を救ふ＜時の移り変わりの速さを恐れて、頭が燃えているがごとく修行に励む＞≫≪明日はない、私しかない、やることは今やることです≫。